道家寻求的逍遥是心灵的最高解放

壹

中国传统国学，无非儒、道、释罢了。但是，关于三教之特质，人们惯于用“儒家治世、道家治身、佛家治心”归纳之。

其实，这种表达并不精确。

人只观其大概，而忽视其细节形成误解。道家当然治“身”，但是，试问道家的黄老之术何故不能治世？老庄的“见素抱朴”又何故不能修心？

并且，道家的“养心”之功比之于儒、佛，更赋有开辟性、灵动性，由于道家开辟出的心灵境地乃是一种充溢画中有诗的空灵境地。

道家“游心太虚，驰情入幻，振翮（hé）冲霄，横绝沧溟，直造乎‘寥天一’之高处，而散落太清，洗尽凡尘，复挟吾人赋有才思胆略者与之具游，纵横驰骋，放旷流眄（miǎn），高高在上，超人观照层层下界人世之悲欢离合……”

关于逍遥境地的描绘，自先秦来，可谓浩如烟海且美不胜收。不过，或许更诱人的论题不在于心灵境地的描绘，而在于此“逍遥”的心灵境地是怎么取得的。

质言之，道家的心灵境地之到达途径可大致牵强描绘为“守一，抱朴，虚静，逍遥”之进程。

贰

守一是道家对待国际万物的底子点。一者，道也。

庄子在《齐物论》言：道通为一是“全体，是悉数，守“一即为守道，即不要过火寻求“外物”这些琐细的东西，而要守住全体：“其分也，成也；其成也，毁也”。

道家莫不将“守一”作为修道的根基。守住了“一”，就守住了道，也就守住了全体。

见素抱朴乃守一的“基本功”，老子云：“甚爱必大费；多藏必厚亡”，庄子的“终身役役而不见其功，苶然疲役而不知其所归”描述当下人的精力生活可谓恰如其分。守一便是守住“朴未散”的憨厚之心，见素抱朴其深意在于守住憨厚之心，不为物欲所动。

惟其如此，方能坚持淡泊之心，与大自然为伴，颐养天年。

道家特别对立机心，如庄子笔下的种菜老者甘愿“抱瓮汲水”，而不肯选用高效的灌溉技能。以世人眼光，老者好像愚不可及，而实则老者深有涵义：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也”。

只要外“驱”万物之累，内“弃”机心之乱，方可做到真实的虚静。

叁

老子所言：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”唯“致虚极，守静笃”矣，庄子云“吾丧我”，即经过“心斋”到达坐忘而完全做到齐物。

逍遥无疑是一种内敛、凝炼的进程，在这“无碍”的逍遥境地中，不再受某一区域、某一时段的禁闭，而是“乘六合之正，而御六气之辩”，逍遥于国际万象之中。

逍遥在庄子视界中，乃是一个“游”字，“游乎六合之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无量”、“游心于物之初”等等。

一个“游”字驱除、逾越了人间多少的妨碍和禁闭——乃至包含存亡的藩篱。庄子所谓的“死生一如”，此种旷达、淡泊、超然的人生态度乃是得“道”的详细表现。

道家的逍遥不光成果并完结了心灵的最高解放，并且还“不期但是然”地成果了空灵艺术和精深的技艺。以艺术而言，书法中的“虚室生白”、知白守黑；绘画中的淡泊而空灵的境地；音乐中“大音希声”的天籁之音等等，皆须有敞开而逍遥的心灵做见识。

假使艺术家缺少逍遥而高远的心灵国际，堕入声色犬马的名缰利锁之中，以名利的心态对待艺术，那么注定不能完结巨大的艺术作品。一起，逍遥的心灵由于无所“滞”，无所“畏”，所以亦能成果精深的技艺。

肆

庄子笔下有不少技艺高超的奇人：粘知了的佝偻丈人、解牛的厨子、吕梁蹈水自如的老公、削木为锯的梓庆、斫木的轮扁等等，皆身怀绝技，在各自范畴里挥洒自如。

逍遥心灵境地、艺术境地的取得，实则建根据“守一”、“坐忘”（虚静）的根基之上。

高深的书法家有必要遗忘外物，方可挥毫自如，臻于化境；精深的工匠有必要“清空”外物，方可称心如意，达于无迹之境；长于游水的老公有必要“遗忘”水的存在，方可趁波逐浪。

庄子云：“忘足，屦之适也；忘要，带之适也；忘对错，心之适也”，可谓“得道”之言。

而种种“忘”，又意味着“守”，意味着“得”，这个“守”即守住“大路”；守住了大路，也就得到了“全体”，就从另一方面代表着凝聚了“精力”，也代表着提高并开辟了心灵的自在境地。

当下在各种物欲横飞的影响下，心向外驰而不能“守”，正所谓“其耆欲深者，其天机浅”，愿望过多，所“得”愈少，心灵则更加干枯，身心更加疲乏、精力更加郁闷。

此种状况，何谈美好，何谈逍遥？